青年論壇 | 郭婧:纏足風習與戲曲跷功
在第十三屆中(zhōng)國(guó)藝術節中(zhōng),武漢市京劇院的“二度梅”得主劉薇,憑借在革命曆史劇《母親》中(zhōng)塑造的葛健豪一角斬獲第十七屆中(zhōng)國(guó)文(wén)華表演獎。除了展現精(jīng)湛的表演之外,她還在舞台上全程踩跷,完成了跳繩、舞蹈等高難度動作(zuò),“巧妙地融傳統‘跷功’和現代表演藝術于一體(tǐ),實現傳統表演技(jì )法的創造性轉化和創新(xīn)性發展”[1],這個“小(xiǎo)腳老太”的形象給觀衆留下了深刻的印象。這種跷功是戲曲技(jì )巧之一,演員表演時雙腳掌各縛跷闆一塊,外套繡花(huā)鞋,着大彩褲遮住真腳,而将“小(xiǎo)腳”露出,以此來表現封建時代纏足女子行走姿勢的病态美。
一、纏足的由來
關于纏足的起源衆說紛纭,有(yǒu)“東昏侯步步生蓮”說、“五代窅娘纏足”說等。其實,明代就有(yǒu)關于“小(xiǎo)腳”的考證之風了,如《萬曆野獲編》卷二十三中(zhōng)專門有(yǒu)“婦女弓足”“胡元瑞論纏足”條目,追溯到南齊東昏侯“鑿金為(wèi)蓮華以帖地,令潘妃行其上,曰:‘此步步生蓮華也。’”清代學(xué)者俞正燮《癸巳類稿》也對這一風習作(zuò)了全面的考據,此後人們一般都認定始作(zuò)俑者是南唐後主李煜的宮婢窅娘。還有(yǒu)學(xué)者認為(wèi),“纏足陋習應始于宋代”[2],等等。
依據民(mín)國(guó)史料筆(bǐ)記《采菲錄》等資料的記載,當代民(mín)俗學(xué)家高洪興在《纏足史》中(zhōng)詳細列舉了十一種關于纏足起源的說法,并結合古代典籍、詩文(wén)、圖畫、雕塑、考古女鞋等史料對這些說法進行一一考辨,最終認為(wèi)北宋初年之前中(zhōng)國(guó)女子是不纏足的,北宋纏足也僅限于少數上流社會、富貴人家女子。直到明清,婦女纏足風俗才進入大盛時期。
目前,對于纏足具(jù)體(tǐ)的起源時間,學(xué)界尚未有(yǒu)統一定論,但基本都認為(wèi)纏足先在宮中(zhōng)流行起來,引起民(mín)間争相效仿,遂使整個社會的“審美”逐漸發生了變化。
二、文(wén)藝作(zuò)品中(zhōng)的纏足
從宋朝開始,中(zhōng)國(guó)曆代有(yǒu)許多(duō)關于纏足的文(wén)藝作(zuò)品。北宋蘇轼曾作(zuò)一首專詠纏足的詞《菩薩蠻·詠足》:“塗香莫惜蓮承步,長(cháng)愁羅襪淩波去;隻見舞回風,都無行處蹤。偷穿宮樣穩,并立雙跌困;纖妙說應難,須從掌上看。”通過對侍妓、歌妓的描寫,展現了纏足給古代婦女帶來的痛苦。
到了元代,雜劇中(zhōng)已經出現大量關于“小(xiǎo)腳”的現實描述,如王實甫的《西廂記》有(yǒu)“休說那模樣兒,則那一對小(xiǎo)腳兒,價值百缢之金。”柯丹邱的《荊钗記》中(zhōng)也已有(yǒu)“三寸金蓮”的記述,即“舒翠袖,露玉指,春筍纖纖,下香階,顯弓鞋,金蓮窄窄。這雙小(xiǎo)腳,剛剛三寸三分(fēn)。”此外,還有(yǒu)《争報恩三虎下山(shān)》中(zhōng)的“這一雙好小(xiǎo)腳兒,再走也走不動了”,等等。
明代小(xiǎo)說中(zhōng)對“金蓮”的描寫蒙上了一層情欲色彩,如《金瓶梅》中(zhōng)多(duō)處描寫女子的弓鞋、小(xiǎo)腳,尤其是西門慶與潘金蓮第一次在王婆家會面的場景中(zhōng),女性的小(xiǎo)腳成為(wèi)了代表貞節的一種符号。荷蘭漢學(xué)家高羅佩曾這麽解釋:“女人的腳是她的性魅力所在,一個男人觸及女人的腳,依照傳統觀念已是性交的第一步。如果他(tā)發現對方對自己表示親近的話語,反映良好,他(tā)就會故意把一根筷子或一條手帕掉在地上,好在彎腰撿東西時去摸對方的腳。這是最後的考驗。如果她并不生氣,那麽求愛就算成功,他(tā)可(kě)以馬上進行任何肉體(tǐ)接觸。”[3]
纏足在清中(zhōng)後期發展至登峰造極。現代學(xué)者郭輝在《簡論清末時新(xīn)小(xiǎo)說中(zhōng)的纏足書寫》一文(wén)中(zhōng)介紹了清末一系列關于女性纏足的小(xiǎo)說。這些作(zuò)品中(zhōng)除了包含濃厚的性意識,也展現了當時社會的一種審美心理(lǐ),如李漁在《閑情偶寄》“手足”“鞋襪”等篇中(zhōng)點明纏足的目的是為(wèi)了滿足男性的審美欲望。
在近現代小(xiǎo)說中(zhōng),民(mín)國(guó)大師林語堂的《京華煙雲》、諾貝爾文(wén)學(xué)獎獲得者賽珍珠的《大地三部曲》、馮骥才的《三寸金蓮》等著作(zuò)也對中(zhōng)國(guó)纏足婦女的生活狀況做了詳細描寫。從這些作(zuò)品中(zhōng),我們不僅能(néng)看到纏足惡俗是如何在中(zhōng)國(guó)女性群體(tǐ)中(zhōng)代代相傳的,更能(néng)看到纏足惡俗背後的性别政治,正如傅美蓉所說:“當纏足僅僅被視為(wèi)一種民(mín)俗時,菲勒斯中(zhōng)心主義對婦女的宰制這一曆史真相就被遮蔽了。不可(kě)否認,纏足是一種民(mín)俗,一種規範女性的民(mín)俗,但更是一種性别政治行為(wèi)。”[4]
三、纏足對戲曲跷功的影響
清中(zhōng)葉是中(zhōng)國(guó)女子纏足的高峰時期,這種風習自然影響到當時百姓喜聞樂見的戲曲藝術形式。相傳,清道光年間,秦腔旦角演員魏長(cháng)生到北京演出時,借鑒豫劇表演技(jì )巧發展了跷功,此後逐漸成為(wèi)花(huā)旦、武旦、刀(dāo)馬旦等旦行表演的特技(jì ),如《翠屏山(shān)》中(zhōng)的潘巧雲、《挂畫》中(zhōng)的耶律含嫣、《戰宛城》中(zhōng)的鄒氏等。
經過民(mín)國(guó)時期的天足運動、婦女覺醒以及各界仁人志(zhì)士的鬥争,纏足之風日漸式微,但在一些文(wén)化落後閉塞的偏僻地區(qū)仍有(yǒu)纏足的惡習,同時踩跷作(zuò)為(wèi)戲曲科(kē)班基本功訓練的一項保留了下來。
新(xīn)中(zhōng)國(guó)成立後,積習千年的纏足陋習全部廢除,解放雙腳的婦女參與到社會生産(chǎn)中(zhōng),由此帶來了女性意識的覺醒以及地位的提升,而跷功作(zuò)為(wèi)封建與落後的代表逐漸銷聲匿迹。改革開放後,跷功戲曾引起人們的讨論,但因多(duō)年的沉寂、斷檔,已無人能(néng)演,直到上世紀九十年代才偶現舞台。
本世紀初,武漢市京劇院根據馮骥才同名(míng)小(xiǎo)說創作(zuò)京劇《三寸金蓮》,并邀請江蘇著名(míng)導演石玉昆執導,講述了一個批判裹足舊俗的故事,劇中(zhōng)演員們的精(jīng)彩演出使得幾近失傳的跷功重登舞台。近年,青年編劇李卓群在京劇《惜·嬌》中(zhōng)重塑閻惜嬌的形象,其扮演者北京京劇院花(huā)旦演員索明芳全程踩跷,通過搓步、橫搓、退步等舞台動作(zuò)将封建時期纏足女子那三寸金蓮妖娆輕盈的身形表現得惟妙惟肖。
但是,現在的觀衆對跷功這一藝術形式仍存有(yǒu)争議,這種争議主要源自于人們“對傳統與現代、審美與道德(dé)的困惑”。其實,過去的跷鞋是硬跷,現在的跷鞋早已經過改良成為(wèi)軟跷,對演員足部的傷害減輕了一些。如果踩跷隻是作(zuò)為(wèi)練功使用(yòng),或者成為(wèi)劇中(zhōng)人物(wù)性格的外延,而非摧殘身體(tǐ)一味追求技(jì )巧的展示,似乎也未嘗不可(kě)。
注釋:
[1] 謝(xiè)雍君:紅色題材戲曲創作(zuò)的單一性和個性化.中(zhōng)國(guó)文(wén)化報,2023-02-16。
[2]徐海燕:悠悠千載一金蓮——中(zhōng)國(guó)纏足文(wén)化.沈陽:遼甯人民(mín)出版社2000年版,第27頁(yè)。
[3](荷)高羅佩著,李零、郭曉惠等譯:中(zhōng)國(guó)古代房内考.上海:上海人民(mín)出版社,1990年版,第286頁(yè)。
[4]傅美蓉:三寸金蓮:博物(wù)館語境下的他(tā)者文(wén)化景觀. 南開學(xué)報(哲學(xué)社會科(kē)學(xué)版),2014(06)。
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